Школы корю обучали в залах
Которые назывались додзе и имели скаральное значение ⚔.
Во времена расцвета школ кендзюцу в Японии, большая часть учеников таких школ практиковала занятия владением мечом в специальных местах, называемых додзе.
Появление додзе связывают с приходом в Японию буддизма из материкового Китая.
Изначально додзе – это мест медитации буддийских монахов, к слову, никакого отношения к воинским искусствам фехтования мечом не имеющее. Буддисты называли додзе место под священным деревом Бодхи, где Будда достиг просветления.
В память об этом, и место медитации буддистов называли додзе.
Приход буддизма в Японию связывают с эпохой Нара, когда было основано большинство буддийских храмов. По мере частичного сращивания буддизма с синтоизмом и приобретение буддизмом специфических, японских черт, например, воинственности, додзе становится местом совершенствования духовных практик, а не только чисто медитации. Обычно располагались либо в самом буддийском храме, или в непосредственной близости к нему.
В эпоху Хэйян влияние буддизма возрастает, но додзе так и остается местом молитвы и медитации. И лишь с установления режима военной хунты – сегуната и захватом власти военным сословием вооруженных слуг - самураев, с эпохи Муромати, додзе начинает использоваться как место тренировок в школах кендзюцу. В эти времена додзе часто строятся вблизи храмов, а часто являются пристройкой к буддистскому храму.
Связано это отчасти с широким проникновением буддизма в верхушку воинского сословия, отчасти из-за развития самих школ кендзюцу, отчасти из-за обожествления японцами своего оружия и воинских практик с ним, что выразилось в негласном кодексе буси (записан в виде бусидо он будет сильно позже).
Приписывая улучшению своих навыков владения мечом смысл постижения божественного пути, самураи пришли к выводу, что лучше всего использовать для этого как раз додзе, место, где и улучшают духовные навыки.
Впрочем, не стоит переоценивать наличие додзе, как обязательного места тренировок и обучения у самураев до эпохи Эдо. Разумеется, додзе использовались многими, а особенно ведущими школами кендзюцу в Японии, но было великое множество мастеров, которые обучались искусству меча вне всяких додзе.
Великий мастер меча Миямото Мусаси, кенсей - «святой меча», не обучался ни в каком додзе. Не менее великий мастер меча Цукахара Бокудэн тоже не обучался в классическом додзе в своей родной провинции Касима.
А вот великий мастер меча Ягю Мунэнори обучался в додзе своего отца, Ягю Мунэеси. Все эти великие фехтовальщики жили в эпоху Сэнгоку, эпоху Воюющих Провинций, когда все были против всех.
Однако, уже в эпоху Эдо, примерно с середины 17 века, для ведущих школ кендзюцу, а особенно тех, которые поддерживались сегунатом Токугава и считались официальными (Ягю Сингагэ-ри и Итто-рю) наличие додзе даже в филиалах стало обязательным.
Крупные школы, которые не относились к государственным (Катори Синто-рю) тоже придерживались такого же принципа.
У более мелких школ дела могли обстоять по-разному, в зависимости от их финансовых и организационных возможностей. Тем не менее, большая часть школ додзе все же имела.
Само обучение в школах кендзюцу все больший упор делало на воспитание духа, чем на практику владения мечом.
Объяснялось это тем, что, начиная с конца 17 века, когда в Японии уже 100 лет царил мир и благоденствие, духовная составляющая обучения владению мечом в школах кендзюцу роста обратно пропорционально военной ценности обучения самураев.
Владение мечом с практической точки зрения приходило в упадок, зато росла духовная и формалистическая часть обучения, ничего общего не имеющая с кендзюцу. А там, где духовной составляющей уделяется повышенное внимание, необходимо додзе, как место этих самых духовных практик.
В эти и последующие времена, додзе часто имели помимо внутренних помещений еще и открытые дворики, в которые перемещались тренировки, если позволяла погода.
Занятия самураев кендзюцу в додзе были в значительной степени форматизированы. Обувь (гэта) оставлялась у входа. Входящий и выходящий из додзе был обязан совершить ритуальный поклон в знак уважения к месту тренировок – додзе-рэй.
Позже, ритуалы усложняются, почтение оказывается сенсеям и о-сенсею, портретам основателей и священным местам в додзе.
Во времена Сэнгоку большая часть самураев восприняла бы такие вещи с ухмылкой. Но в мирную эпоху Эдо сами самураи сильно поменялись, из суровых и жестоких воинов превратившись просто в привилегированное сословие с минимум воинственности.
Одежда для занятий кендзюцу в додзе была обычно простой: нижнее кимоно косоде, верхнее кимоно, хакама, часто специальные носки с выделенным пальцем таби и повязка на голову хатимаки. Иногда, самураи одевали поверх кимоно (или вместо него) еще и безрукавку камисиму.
В эпоху Муромати и Сэнгоку занятия в додзе обычно проводили с боккенами, на них же и происходили спарринги. Позже, в начале эпохи Эдо знаменитый мастер меча и государственный деятель (министр внутренних дел и контрразыведки) Ягю Мунэнори ввел в практику спарринги контактную отработку на чанбара - не травмаопасных бамбуковых мечах, обмотанных тряпками и обшитых кожей.
Спарринги на боккенах были запрещены ввиду большого травматизма среди самураев. Это касалось всех государственных школ (Ягю Синкагэ-рю и Итто-рю), а все остальные должны были это поддержать. Кто не поддерживал, лишался аккредитации и их додзе могло быть закрыто.
За исполнением воли Мунэнори зорко следила сеть шпионов и доносителей клана Ягю. Этот клан был известен тем, что единственный в Японии имел в своем распоряжении ниндзя, принадлежавших собственно Ягю. Неугодные или особенно приверженные старым традициям школы кендзюцу преследовались, а их додзе насильно изымались и передавались официальным школам.
Как можно понять, большая часть переходила в собственность Ягю Синкагэ-рю, которая считалась официальной школой кендзюцу сегуната Токугава.
В середине 17 века большая часть старых школ корю перешла на использование защиты для спаррингов и обучения (прообраз современной защиты в кендо) и на использование относительно безопасных мечей из связанных полос бамбука – прообразов современных синаев.
С середины 18 века, и особенно с 19 века формализм занятий кендзюцу в додзе начал зашкаливать. Ритуалы становятся все изощрение, все меньше обращается внимание на качество обучения приемам фехтования, но заменяется это либо ритуалистикой, либо духовными практиками.
Школы кендзюцу начинают стремительно деградировать. Формализм обучения заносится как непреложная истина либо в свитки школы корю, либо реализуется в виде неизменных ката и кихонов – фехтовальных фраз и приемов. Их выполнение, часто бездумное заменяет собственно обучение фехтованию.
Значительная часть школ корю (Ягю Синкагэ-рю, Итто-рю, Катори Синто-рю) вообще отменяет спарринги, заменяя их либо парной отработкой ката, либо вообще выполнением приемов фехтования по воздуху.
Старые школы корю (кендзюцу) закончились во время революции Мэйдзи вместе с самураями. Сословие самураев потеряло свое привилегированное положение и право носить мечи. Занятие кендзюцу и мечи вообще стали на какое-то время вне закона.
Значительная часть школ кендзюцу закрылась и была уничтожена. Оставшиеся школы и принадлежавшие им додзе влачили жалкое существование. Ситуация начала меняться только ближе к концу 19 века, когда постепенно возникли новые школы кендзюцу, часто со старыми названиями, основанные на новых принципах. Но это тема уже другой статьи.